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Religiosidade no Brasil
Por Osvaldo Quelhas (20/02/2010)De manhã, quando você levanta, costuma fazer o sinal da cruz? sempre; muitas vezes; poucas vezes; não.
E quando deita, costuma fazer o sinal da cruz? E, ainda, Você costuma rezar?
QUAL O SIGNIFICADO DA PALAVRA RELIGIÃO?
A PALAVRA RELIGIÃO, A PARTIR DE SUA ETMOLOGIA LATINA, TEM O SIGNNIFICADO DE ?RELIGARE? : LIGAR NOVAMENTE A HUMANIDADE A DEUS.
O FENÔMENO RELIGIOSO
AS RELIGIÕES TÊM UM PASSADO MUITO LONGO. OS HOMENS DE NEANDERTAL, QUE VIVERAM ENTRE 95000 E 35000 a.C. JÁ PRESTAVAM HOMENAGEM A SEUS MORTOS. ASSIM, O FENÔMENO RELIGIOSO É UNIVERSAL. EM TODOS OS TEMPOS, LUGARES E POVOS ENCONTRAMOS TAL FENÔMENO.
Religião é a crença na existência de uma força superior considerada como criadora do Universo.
SER OU TER UMA RELIGIÃO?
Não é o "rótulo" religioso que nos salvará, mas o bem que fizermos ao nosso próximo. Aí está todo o conteúdo doutrinal da religião. Atendamo-lo e teremos paz de consciência, apesar de todas as tribulações de nossa alma inquieta.
ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DA RELIGIÃO
TODA RELIGIÃO APARECE COMO UM CAMINHO QUE CONDUZ O SE HUMANO AO TRANSCENDENTE
- DOUTRINA: AS CRENÇAS E AS VERDADES (DOGMA);
- RITOS: AS CERIMÔNIAS LITÚRGICAS;
- ÉTICA: AS LEIS E NORMAS;
- COMUNIDADE: A REUNIÃO DOS FIÉIS;
- EU-TU: O RELACIONAMENTO PESSOAL COM O TRANSCENDENTE.
A DIVERSIDADE RELIGIOSA
RELIGIÕES PROFÉTICAS (DO LIVRO)
FUNDAMENTAM-SE EM UM LIVRO SAGRADO:
JUDAISMO - TORAH, CRISTIANISMO - BÍBLIA (IGREJA CATÓLICA, METODISTA, PRESBITERIANA, ANGLICANA, LUTERANA, CALVINISTA, BATISTA, ETC), ISLAMISMO ? ALCORÃO
RELIGIÕES SAPIENCIAIS
FUNDAMENTAM-SE NOS ENSINAMENTOS DE SÁBIOS
BUDISMO, HINDUISMO, CONFUCIONISMO
RELIGIÕES MEDIÚNICAS
TÊM COMO FONTE A REVELAÇÃO DOS ESPÍRITOS
ESPIRITISMO, CANDOMBLE E UMBANDA
NOVA RELIGIOSIDADE
MOVIMENTOS ESOTÉRICOS E RELIGIOSOS; NOVA ERA
RELIGIÃO É UM SISTEMA SOLIDÁRIO DE CRENÇAS E PRÁTICAS RELATIVAS A COISAS SAGRADAS, QUE UNEM EM UMA MESMA COMUNIDADE MORAL , TODOS OS QUE A ELA SERVEM.
A UMBANDA POR FALTA DE COESÃO E DE ORIGEM ÚNICA, DEVE-SE CONSIDERAR ECLÉTICA.
Kardec: ?a importância dada aos bens terrenos está sempre em razão inversa da fé na vida futura?. (Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec, 1994:06)
A Doutrina Espírita não tem pretensões conversionistas nem salvíficas muito menos assume uma perspectiva etnocêntrica. Ou seja, a visão espírita reconhece o significado da fé para aqueles que a professam e vivenciam, valorizando portanto a liberdade de consciência, a tolerância e a pluralidade das crenças, como algo saudável e desejável.
O Espiritismo NÃO tem culto material;a Umbanda TEM.
O Espiritismo NÃO prescreve qualquer forma de paramento nem comporta o formalismo de funções sacerdotais; a Umbanda TEM "pais" de terreiro com vestimenta e prerrogativas equivalentes ao exercício de funções sacerdotais.
O Espiritismo NÃO admite uso de imagens e nem permite o emprego de sacrifícios; a Umbanda TEM imagens e altares . O Espiritismo NÃO têm sinais cabalísticos nem símbolos; a Umbanda TEM sinais, "pontos riscados" etc. O ESPIRITISMO REGE-SE POR UM CORPO DE DOUTRINA HOMOGÊNEA, CODIFICADA POR ALLAN KARDEC; A UMBANDA NÃO SE REGE PELA DOUTRINA CODIFICADA POR ALLAN KARDEC.
SER OU TER UMA RELIGIÃO?
- distinguir o ser religioso do ser que tem uma religião.
- O verdadeiro religioso é aquele que pratica a lei da Justiça, do Amor e da Caridade na sua maior pureza.
UMBANDA
É RELIGIÃO ESSENCIALMENTE BRASILEIRA. DESENVOLVEU-SE E CONSOLIDOU-SE COMO UM CREDO APROPRIADO À EVOLUÇÃO , TEMPERAMENTO, CULTURA E ANSEIO DO POVO BRASILEIRO.
RELIGIÃO É UM SISTEMA SOLIDÁRIO DE CRENÇAS E PRÁTICAS RELATIVAS A COISAS SAGRADAS, QUE UNEM EM UMA MESMA COMUNIDADE MORAL , TODOS OS QUE A ELA SERVEM.
A UMBANDA POR FALTA DE COESÃO E DE ORIGEM ÚNICA, DEVE-SE CONSIDERAR ECLÉTICA.
- A umbanda engloba em si elementos Kardecistas, como a reencarnação, e as rezas do catolicismo, além da cultura indígena, oriental e africana. São feitos por cablocos, negros velhos, índios, ciganos, crianças, espíritos do mar, terra, ar etc.
- A umbanda tem uma forte ligação com o sincretismo dos Santos Católicos. O líder do terreiro é o Pai ou Mãe de Santo e seus seguidores são os filhos de Santo. Toda a cerimônia umbandista tem inicio com o defumador em todo o local, para a seguir com os hinos, chamados de pontos.
- Segundo a crença mais comum, cada ser humano tem seu próprio exu, seu próprio orixá de cabeça (principal) e o segundo Orixá.
- Para se entender a Umbanda é preciso primeiro compreender como foi formada a sociedade brasileira e quais são suas raízes étnicas. Uma seita, culto ou religião, instala-se num dado grupo social quando encontra elementos culturais favoráveis à sua proliferação.
- Uma reunião de fiéis para um ritual de Umbanda é chamada de "Sessão", dirigida por um homem ("Pai de Santo") ou por uma mulher ("Mãe de Santo"), também chamados de "Chefe de Terreiro". De acordo com a tradição, eles incorporam espíritos de desencarnados, chamados "Entidades". Estes espíritos podem ser Caboclos (índios), figuras religiosas, doutores, negros africanos ou brasileiros ("Pretos Velhos", "Pai Joaquim", "Pai Arruda", "Tia Joana", etc)
Orixás:
EXU, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
OGUM, Orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
OXOSSI, Orixá da caça e da fartura.
XANGÔ, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
OXUMARÉ, Orixá da chuva e do arco-íris.
OSSAIM, Orixá das ervas medicinais e seus segredos curativos.
IANSÃ, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
OXUM, Orixá feminino dos rios, do ouro e amor.
YEMANJÁ, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem yorubana.
NANÃ, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Ewá, orixás de origem daomeana.
OBA, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô juntamente com Oxum e Iansã.
IBEJI, Orixás gêmeos
CULTO AOS ORIXÁS:
No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes há um quarto separado para cada Orixá; nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (ilê Orixá) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás.
Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.
Oxum: as águas doces; Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam ''''''''a Terra;
Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro;
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura ''''''''a mesa, senhor da caça;
Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto;
Obá: a guerreiro, a força da libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença. Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.
- A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.
Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...). O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.
- Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus ?cavalos?, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:
Ogum / Falangeiros de Ogum :
- Ogum Beira-Mar
- Ogum Megê
- Ogum Sete Ondas
- Ogum Sete Espadas
- Ogum Iara
- Ogum Matinata
- Ogum Rompe-Mato
- Em algumas ramificações da Religião de Umbanda (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente africana), o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam,dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:
Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...
- Os Falangeiros dos Orixás não falam(na grande maioria dos casos), não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente).
Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.
Dias Orixá Sincretismo 15/01 Oxalá Jesus Cristo 20/01 Oxóssi São Sebastião 02/02 Iemanjá Nossa Senhora dos Navegantes 19/04 Logun Edé Santo Expedito 23/04 Ogum São Jorge 30/05 Obá Santa Joana dArc 13/06 Exú Santo António 24/06 Xangô São João Baptista 26/07 Nanã Sant?Ana 24/08 Oxumaré São Bartolomeu 27/09 Ibeji Santos Cosme e Damião 05/10 Ossaim São Roque 02/11 Omulú São Lázaro 04/12 Iansã Santa Bárbara 08/12 Oxum Nossa Senhora da Conceição 13/12 Ewá Santa Luzia
A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:
As 7 Linhas das Umbanda:
As linhas representam os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda.
Não existe uma ortodoxia dentro da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo 14 linhas.
Existe um concenso de 5 linhas fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma doutrinária de Umbanda.
As falanges dentro das Linhas
As falanges são formadas por grupos de características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos dentro da Umbanda:
- Pretos-velhos
- Caboclos
- Crianças
- Boiadeiros
- Marinheiros
- Exus
- Outras falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda:
- Baianos
- Ciganos
- Orientais
- Mineiros
Os Orixás e o seu Signo
Os Orixás, esses fascinantes Deuses africanos, governam um ou mais signos.
Isso significa que todo nós temos um orixá que nos guia em nossa vidas.
Existem três os tipos de orixás presentes em nossa Vida:
o de frente ou de cabeça, que corresponde ao signo solar:
o ajuntó, que é o nosso ascendente;
e o de herança, associado ao signo lunar.
OXALÁ
O filho de Oxalá é pessoa normalmente tranqüila, de andar sereno, sem afobação, com tendência ao sofrimento, quando o busca. Gosta de transmitir seu gênio calmo, quer as coisas sem demonstrar, atingindo seus objetivos de forma bem natural. É teimoso. Na teimosia não gosta de impor suas idéias, mas não cede em seu ponto de vista. De todos os Orixás, o filho de Oxalá talvez seja o mais organizado, no dia a dia, escritórios e papéis. Não é líder mas não se submete facilmente a liderança de outro, ou seja, não manda e não gosta de ser mandado. Não é agressivo e quando agredido prefere demonstrar superioridade. Tem um tendência muito forte para a solidão, buscando pelo isolamento um encontro com a harmonia universal.
IEMANJÁ
Iemanjá, a Senhora do Mar. A grande força, com indiscutível domínio no gênio e personalidade de seu filho. O fato de Iemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme.
OGUM
Ogum é o Orixá da guerra, da demanda, da luta. Seu filho carrega em seu gênio todos os seus característicos. É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento. A sua impaciência é tão marcante que não gosta de esperar. É afoito. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Uma marca muito forte de seu Orixá, é tornar-se violento repentinamente. Seu gênio é muito forte. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Leal e correto, é um líder. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar.
IANSÃ
Iansã, a Senhora dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira. Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente mal-humorado. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.
XANGÔ
Xangô, o Deus da Justiça, Senhor das pedreiras, exerce uma influência muito forte em seu filho. Todos os Orixás, evidentemente, são justos, e transmitem este sentimento aos seus filhos. Entretanto, em Xangô, a Justiça deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessão, o que faz de seu filho um sofredor, principalmente porque o parâmetro da Justiça é o seu julgamento, e não o da Justiça Divina, quase sempre diferente do nosso, muito terra. Esta análise é muito importante. O filho de Xangô apresenta um tipo firme, enérgico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem, apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza ou a alegria. Tem comportamento medido. É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando. É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido, calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. A discrição faz de seus vestuários um modelo tradicional.
OXÓSSI
Oxóssi é a Natureza, especificamente nas matas e no reino animal. É o conhecedor das ervas e o grande curador. É a essência da nossa vida. Seu filho tem um tipo calmo, amoroso, encantador, preocupado com todos os problemas. Um grande conselheiro pelo seu gênio alegre, muito embora com forte tendência à solidão. Incapaz de negar qualquer ajuda à alguém, sabe, como poucos, organizar o caminho para as soluções complicadas. Com respeito à sua própria organização familiar, é muito apegado as suas coisas e à sua família, à qual dedica atenção total no sentido de provê-la e encaminhá-la. Diante as dificuldades próprias é muito hesitante, mas acaba vencendo, sustentado pelo seu interior alegre e otimista. É carente. Não assume o problemas dos outros, mas fica lado a lado ajudando-os. Ama a Liberdade e a Natureza. O mato, as águas, os bichos , as estrelas, o sol e a lua, são a bússola de sua vida. Não discute a fé. Acredita e é fiel seguidor da religião que escolheu. Não é ciumento e muito menos rancoroso. Quando atacado custa revidar. Quando o faz se torna perigoso. É, neste particular, ladino como os índios. Pisa macio, mas é certeiro. Tem um gosto refinado. Gosta das coisas boas, veste-se bem e cuidadosamente.
OXUM
O filho ou filha de Oxum, a Rainha da Água doce, dona dos rios e das cachoeiras, carrega todo o tipo de Iemanjá. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda (pelo Amalá). A diferença maior é a vaidade. Filho de Oxum ama espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias caras, ouro, é impecável no trajar e não se exibe publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta e a mulher do cabelo e da pintura. Normalmente tem uma facilidade muito grande para o choro. É muito sensível a qualquer emoção. Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir a filha de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre
Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". Seu maior defeito é o ciúme.
Numerologia e Protetores
Para os filhos de Áries nascidos de 21 de Março a 19 de Abril.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Ogum-2º Decanato :Oxalá ? 3º Decanato: Xangô
Numerologia: 1 - Elemento: Fogo
Para os filhos de Touro nascidos de 20 de Abril a 20 de Maio.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Oxossi ? 2º Decanato :Ibeiji - 3º Decanato: Obaluaiê
Numerologia: 2- Elemento: Terra
Para os filhos de Gêmeos nascidos de 21 de Maio a 20 de Junho.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Ibeiji ? 2º Decanato: Oxossi - 3º Decanato: Obaluaiê
Numerologia: 3 - Elemento: Ar
Para os filhos de Cancer nascidos de 21 de Junho a 22 de Julho.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Yemanjá ? 2º Decanato: Ogum ? 3º Decanato: Xangô
Numerologia: 4 - Elemento: Agua
Para os filhos de Leão nascidos de 23 Julho a 22 de Agosto.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Oxalá ? 2º Decanato: Xangô ? 3º Decanato: Ogum
Numerologia: 5 - Elemento: Fogo
Para os filhos de Virgem nascidos de 23 de Agosto a 22 de Setembro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Ibeiji ? 2º Decanato: Obaluaiê - 3º Decanato: Oxossi
Numerologia: 6 - Elemento: Terra
Para os filhos de Balança nascidos de 23 de Setembro a 22 de Outubro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Oxossi ? 2º Decanato: Obaluaiê - 3º Decanato: Ibeiji
Numerologia: 7 - Elemento: Ar
Para os filhos de Escorpião nascidos de 23 de Outubro a 21 de Novembro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Ogum ? 2º Decanato: Xangô - 3º Decanato: Yemanjá
Numerologia: 8 - Elemento: Agua
Para os filhos de Sagitário nascidos de 22 de Novembro a 21 de Dezembro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Xangô ? 2º Decanato: Ogum - 3º Decanato: Oxalá
Numerologia: 9 - Elemento: Fogo
Para os filhos de Capricórnio nascidos de 22 de Dezembro a 19 de Janeiro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Obaluaiê ? 2º Decanato: Oxossi - 3º Decanato: Ibeiji
Numerologia: 10 - Elemento: Terra
Para os filhos de Aquário de 20 de Janeiro a 18 de Fevereiro.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Obaluaiê ? 2º Decanato: Ibeiji - 3º Decanato: Oxossi
Numerologia: 11 - Elemento: Ar
Para os filhos de Peixes de 19 de Fevereiro a 20 de Março.
Orixá Protetor: 1º Decanato: Xangô ? 2º Decanato: Yemanjá - 3º Decanato: Ogum
Numerologia: 22 ? 0 - Elemento: Agua
TIPOS DE BANHOS
Basicamente existem dois tipos de banho, de Descarga/Limpeza e de Energização/Fixação
Banhos de Descarga
É o mais conhecido, e como o próprio nome diz, o Banho de Descarga (ou descarrego) serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos externamente, adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer pessoa, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais ou do seu Pai ou Mãe de Santo.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todos estes pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e etc., que vão se aderindo à aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando nesta faixa vibratória.
Banho de Descarga com Ervas:
Quando feito com ervas, as mesmas devem ser colhidas por pessoas capacitadas para tal, em horas e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-las, as conheça.
Banhos com essências também devem ser utilizados com cuidado, pois contêm muita vibração, somente administrados por pessoas capacitadas.
O banho de descarga mais usado é feito com ervas positivas, variando de acordo com os fluídos negativos acumulados que uma pessoa está carregando, e de acordo com os orixás que a pessoa traz em sua cabeça. O banho de descarga com ervas deve ser tomado após o banho rotineiro, de preferência com sabão da costa, sabão neutro ou sabão de coco.
Um banho de descarga não deve ser jogado brutalmente pelo corpo e sim suavemente, com o pensamento voltado para as falanges que vibram naquelas ervas ali contidas. Ao tomarmos o banho de descarrego podemos também entoar um ponto cantado, chamando os guias que vibram com aquelas ervas ali maceradas.
Ao terminarmos o banho de descarga, devemos recolher as ervas e "despachá-las" em algum local de vibração da natureza como, por exemplo, num Rio (rio abaixo), no mar, numa mata, etc.; Ou até mesmo em água corrente.
Hoje em dia há banhos de descarga que são comprados prontos, mas não são recomendados, pois muitos não são preparados com o rigor que deveriam ser. Pois para preparar um banho, devemos colher as ervas certas, caso contrário, não há efeito positivo e/ou completo.
Após um Banho de Descarga, é aconselhável, que se tome algum Banho de Energização, com ervas de Oxalá, ou com as ervas do Orixá do médium.
Banho de Sal Grosso:
Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O sal grosso é excelente condutor elétrico e ?absorve? muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas na aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, ?lava? toda a aura.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronário e frontal).
BANHOS DE ENERGIZAÇÃO
São recomendados para ativar e afinizar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo da Guarda.
Seus principais efeitos são ativar e revitalizar as funções psíquicas, para uma melhor incorporação; melhorar a sintonia com as entidades.
Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo da aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente nas sessões. Também, podemos usá-lo regularmente, independente de trabalharmos ou não como médiuns.
Amaci
É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a freqüentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser indicados por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que derramado da cabeça aos pés, pois é preparado de acordo com o Orixá do médium.
Normalmente quando o filho esta em duvida de quem seja seu Pai ou Mãe de Cabeça, usa-se um Amaci de Oxalá, o qual rege a cabeça de todos nós, pois todos somos filhos de Oxalá.
O banho de ervas (amaci) age como um neutralizador de correntes negativas, e como um energizador, dando a pessoa força suficiente, para que ela possa sair do estado em que se encontra.
RESPEITO
"Respeito é a expressão do amor nos relacionamentos. Respeitar é ver as especialidades dos outros e permitir que eles usem essas qualidades em uma tarefa nobre e benéfica. Aqueles que são elevados com seu respeito, respeitarão você em retorno. Respeito genuíno conquista o coração das pessoas e faz o amor emergir. Esta é a base para fortalecer os relacionamentos."
Obrigado! Osvaldo Quelhas
RELIGIÕES PROFÉTICAS (DO LIVRO)
FUNDAMENTAM-SE EM UM LIVRO SAGRADO:
JUDAISMO - TORAH, CRISTIANISMO - BÍBLIA (IGREJA CATÓLICA, METODISTA, PRESBITERIANA, ANGLICANA, LUTERANA, CALVINISTA, BATISTA, ETC), ISLAMISMO ? ALCORÃO
RELIGIÕES SAPIENCIAIS
FUNDAMENTAM-SE NOS ENSINAMENTOS DE SÁBIOS
BUDISMO, HINDUISMO, CONFUCIONISMO
RELIGIÕES MEDIÚNICAS
TÊM COMO FONTE A REVELAÇÃO DOS ESPÍRITOS
ESPIRITISMO, CANDOMBLE E UMBANDA
NOVA RELIGIOSIDADE
MOVIMENTOS ESOTÉRICOS E RELIGIOSOS; NOVA ERA
RELIGIÃO É UM SISTEMA SOLIDÁRIO DE CRENÇAS E PRÁTICAS RELATIVAS A COISAS SAGRADAS, QUE UNEM EM UMA MESMA COMUNIDADE MORAL , TODOS OS QUE A ELA SERVEM.
A UMBANDA POR FALTA DE COESÃO E DE ORIGEM ÚNICA, DEVE-SE CONSIDERAR ECLÉTICA.
Kardec: ?a importância dada aos bens terrenos está sempre em razão inversa da fé na vida futura?. (Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec, 1994:06)
A Doutrina Espírita não tem pretensões conversionistas nem salvíficas muito menos assume uma perspectiva etnocêntrica. Ou seja, a visão espírita reconhece o significado da fé para aqueles que a professam e vivenciam, valorizando portanto a liberdade de consciência, a tolerância e a pluralidade das crenças, como algo saudável e desejável.
O Espiritismo NÃO tem culto material;a Umbanda TEM.
O Espiritismo NÃO prescreve qualquer forma de paramento nem comporta o formalismo de funções sacerdotais; a Umbanda TEM "pais" de terreiro com vestimenta e prerrogativas equivalentes ao exercício de funções sacerdotais.
O Espiritismo NÃO admite uso de imagens e nem permite o emprego de sacrifícios; a Umbanda TEM imagens e altares . O Espiritismo NÃO têm sinais cabalísticos nem símbolos; a Umbanda TEM sinais, "pontos riscados" etc. O ESPIRITISMO REGE-SE POR UM CORPO DE DOUTRINA HOMOGÊNEA, CODIFICADA POR ALLAN KARDEC; A UMBANDA NÃO SE REGE PELA DOUTRINA CODIFICADA POR ALLAN KARDEC.
SER OU TER UMA RELIGIÃO?
- distinguir o ser religioso do ser que tem uma religião.
- O verdadeiro religioso é aquele que pratica a lei da Justiça, do Amor e da Caridade na sua maior pureza.
UMBANDA
É RELIGIÃO ESSENCIALMENTE BRASILEIRA. DESENVOLVEU-SE E CONSOLIDOU-SE COMO UM CREDO APROPRIADO À EVOLUÇÃO , TEMPERAMENTO, CULTURA E ANSEIO DO POVO BRASILEIRO.
RELIGIÃO É UM SISTEMA SOLIDÁRIO DE CRENÇAS E PRÁTICAS RELATIVAS A COISAS SAGRADAS, QUE UNEM EM UMA MESMA COMUNIDADE MORAL , TODOS OS QUE A ELA SERVEM.
A UMBANDA POR FALTA DE COESÃO E DE ORIGEM ÚNICA, DEVE-SE CONSIDERAR ECLÉTICA.
- A umbanda engloba em si elementos Kardecistas, como a reencarnação, e as rezas do catolicismo, além da cultura indígena, oriental e africana. São feitos por cablocos, negros velhos, índios, ciganos, crianças, espíritos do mar, terra, ar etc.
- A umbanda tem uma forte ligação com o sincretismo dos Santos Católicos. O líder do terreiro é o Pai ou Mãe de Santo e seus seguidores são os filhos de Santo. Toda a cerimônia umbandista tem inicio com o defumador em todo o local, para a seguir com os hinos, chamados de pontos.
- Segundo a crença mais comum, cada ser humano tem seu próprio exu, seu próprio orixá de cabeça (principal) e o segundo Orixá.
- Para se entender a Umbanda é preciso primeiro compreender como foi formada a sociedade brasileira e quais são suas raízes étnicas. Uma seita, culto ou religião, instala-se num dado grupo social quando encontra elementos culturais favoráveis à sua proliferação.
- Uma reunião de fiéis para um ritual de Umbanda é chamada de "Sessão", dirigida por um homem ("Pai de Santo") ou por uma mulher ("Mãe de Santo"), também chamados de "Chefe de Terreiro". De acordo com a tradição, eles incorporam espíritos de desencarnados, chamados "Entidades". Estes espíritos podem ser Caboclos (índios), figuras religiosas, doutores, negros africanos ou brasileiros ("Pretos Velhos", "Pai Joaquim", "Pai Arruda", "Tia Joana", etc)
Orixás:
EXU, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
OGUM, Orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
OXOSSI, Orixá da caça e da fartura.
XANGÔ, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
OXUMARÉ, Orixá da chuva e do arco-íris.
OSSAIM, Orixá das ervas medicinais e seus segredos curativos.
IANSÃ, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
OXUM, Orixá feminino dos rios, do ouro e amor.
YEMANJÁ, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem yorubana.
NANÃ, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Ewá, orixás de origem daomeana.
OBA, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô juntamente com Oxum e Iansã.
IBEJI, Orixás gêmeos
CULTO AOS ORIXÁS:
No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes há um quarto separado para cada Orixá; nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (ilê Orixá) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás.
Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.
Oxum: as águas doces; Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam ''''''''a Terra;
Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro;
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura ''''''''a mesa, senhor da caça;
Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto;
Obá: a guerreiro, a força da libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença. Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.
- A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.
Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...). O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.
- Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus ?cavalos?, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:
Ogum / Falangeiros de Ogum :
- Ogum Beira-Mar
- Ogum Megê
- Ogum Sete Ondas
- Ogum Sete Espadas
- Ogum Iara
- Ogum Matinata
- Ogum Rompe-Mato
- Em algumas ramificações da Religião de Umbanda (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente africana), o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam,dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:
Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...
- Os Falangeiros dos Orixás não falam(na grande maioria dos casos), não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente).
Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.
Kardec: ?a importância dada aos bens terrenos está sempre em razão inversa da fé na vida futura?. (Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec, 1994:06)